個人檔案速寫者Speed-Grapher空間相片部落格清單 工具 說明

揹景音樂

To be or Not to be
That is the Question
From Halmet written by Shakespeare
Me Too
2009/1/21

2008年过去了.....

 
万恶的2008终于过去了.....雪灾地震这种事情过去以后.....在年末还要以饭岛爱的自杀来打击一下我.....
终于迎来了美好的2009.....在烟草专卖局做事感觉不错.....虽然没有人送烟(因为烟草局到处都是烟).....
 
 
马上就要除夕了.....对于国人来说就是真真正正的过年了.....HOHOHOHOHO.....
2007/9/5

真TM无聊.....

 
 
 
 
 
 
 
 
 
                     你永远也想不到我在这里过的什么无聊的日子.....
                                      如果世界上有个地方比这里还要无聊.....
                                                         我想是你脑子进水了.....
                     地狱都比这里有趣.....
                                      如果我同时拥有地狱和这里.....
                                                          我就租出这里然后搬到地狱去生活.....
 
                     So 无聊了.....
                                      在此BS下所有没有我无聊的人.....
                                                           顺便恭喜一下比我还要无聊的人.....
 
 
 
2007/9/2

我.....又回来了.....

 
 
              都说人没有权利夺取其他的生命.....
                   但其实呢?这种事是无所谓权利的.....
                        它只在乎能力.....
                             法律.....?越来越苍白.....
                                  人啊.....只能依靠自己最后.....
 
 
                        上来小丢一B就闪了.....
 
 
2007/6/3

小议庄子哲学与西方哲学之异同

    黑格尔认为,当古希腊第一个自然科学家和哲学家泰勒斯说出“水是始基”的时候,哲学便产生了。
    作为人类最抽象的知识研究,哲学研究最初的三类问题分别是:有关世界的本质与真理的问题;有关我们如何知道或认识真理的问题;有关生命意义与道德实践的问题。
    那么世界的本质与真理的问题是什么呢?
    “有实而无乎处者,宇也。有长而无本剽者,宙也。”庄子认为宇宙是无限、无始的。“有始也者,有未始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。”
    这个无论在科学还是哲学领域都十分艰难的问题,与欧几里得的平面空间有关的牛顿绝对时空理论、与黎曼几何的球面理论有关的爱因斯坦相对时空理论、与拓朴几何的扭曲空间有关的新宇宙时空理论,这些科学上的理论却并没有从根本上解决这个问题。
    从康德的“二律背反”的四个命题中,我们选取其中的一个命题进行探讨,那就是世界的时间与空间是否有局限性。康德自己认为,这是一个人类的理性无法思考得出的结果,而黑格尔却辩证的将有限与无限相统一了起来:“在表象中世界不过是有限性的聚集,但如果世界被理解为普遍的东西,被理解为总体,关于世界开端的问题也就立即不再存在了。”费尔巴哈就更直接的说,世界的始终根本就是各不存在的问题:“自然从何而来呢?它是来自自身,他没有始端和终端;世界的始端和终端,是人的表象。人,因为自己在一定的时间始和终中,就把这种表象从自己移到自然界。”
    但我认为,人是和世界相联系的,所谓人有一定的始终是以个人的生死进行划分的,那么从更加前面的历史进行追溯,个人的出生是因为个人的父母,而个人父母的出生是因为个人父母的父母,如此无限向上,最终还是回到世界的始端,同理个人之终端一样可以延伸至于世界之终端。
    在这个始端与终端中,不难看出因果的作用,那么就是时间与空间的本质,运动。那么,世界的始端究竟是由什么开始运动而开始的呢?亚里士多德提出了一个理论,叫“第一动因”。因为在世界事物的运动系列中,找不到一个事物是推动它事物而自己不被另事物推动的,于是,亚里士多德只好假设了一个在该运动系列之外的一个不动的第一推动者:永恒不变动本体。虽然这个假设完全没有理论依据,不过却为宗教哲学的托马斯援用为上帝存在的哲学依据。
    在这里,庄子却很抽象地提出了一个概念:“自化”。他明确的认为万物变化运动的动因存在于它自身之内:“物之生也,若骤若驰,无动而不变,无时而不移,何为乎,何不为乎?夫固将自化。”虽然这是很模糊的,但是他否定了存在于宇宙事物之外的“第一动因”的存在,为万物运动的问题创造了新的科学和哲学的条件。
    而有关世界的问题就是世界的本质、根源。为什么会有世界,世界存在的意义是什么。
    这个问题在苏格拉底的时候就有所涉及,柏拉图认为,宇宙最后的本质或根源,是一种独立的共相,柏拉图称之为“理念”。而黑格尔的绝对唯心主义则认为是“绝对的全体”“无限的整体”“一切事物的绝对的无条件的根据”“是终极的东西,真正的开端”,是具有连续性的、在逻辑与辩证中发展显现的。有意思的是,一元论者斯宾诺莎,认为宇宙间只有一种实体,即作为整体的宇宙本身,而上帝和宇宙就是一回事。这和古婆罗门的《奥义书》中所说的“大梵”十分相似,即认为宇宙最后的根源是超自然的实体:“此一切皆是大梵,此自我即是大梵。”
    庄子把宇宙最后的根源叫做“道”,在庄子看来,“道”是不被人类的感官与理智所认识的:“道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎!道不当名。”这种最高本质、绝对无待的最后根源,在庄子看来,只有通过精神修养这种超理性的方法来形成体认。
    那么,人究竟该如何更加深层的认识真理呢?或者说,人应该如何更佳的完善自我呢?
    卢梭、康德的意志自由,斯宾诺莎、黑格尔的理性自由、还是庄子的情态自由呢?
    卢梭、康德的意志自由是指行为上的独立自主:“禽兽根据本能决定自有,而人通过自由行为决定取舍。”康德更加认为行为上的自由更包括道德上的自由:“这种自由离了道德法原则是永远不会被人认识的。”
    斯宾诺莎、黑格尔的理性自由却是指认识了的必然性,用斯宾诺莎的话说就是:“自由人,亦即纯依理性的指导而生活的人。”而黑格尔在《小逻辑》中更是提出了一个命题的形式:“必然性的真理就是自由。”
    庄子的情态自由则是指精神上的完全没有负累,因为其本身就是从无负累的心境与逍遥的精神状态来描述自由的,因此也只能由感性的、直观的方式显现。
    在这里,庄子认为达到人生的最高境界,得到精神上的绝对自由,那么就需要“无欲”、“去知”、“体道”。
    费尔巴哈曾说:“人的最内秘的本质不表现在‘我思故我在’的命题中,而表现在‘我欲故我在’的命题中。”
    因此庄子认为,“无欲”是达到人生最高境界的一个要求,“其耆欲深者,其天机浅”。但是这种“无欲”的状态不是指精神的萎靡不振与麻木不仁,这种“无欲”是人性的感性内容被削弱、剥夺而枯萎。黑格尔在论述古希腊怀疑派哲学的“不动心”时是这么说的:“这种漠然不动的状态,在禽兽是生而俱有的,在人是通过理性而获得的,这便把人与禽兽区别开来了。” 那么,黑格尔主张的从“理性”中获得的“无欲”便是一种精神上的提高,这是人性的感性内容被理性所净化后的“无欲”了。
    “去知”,就是摒弃自己的知识,任其自然。所谓“是非之彰,到之所以亏也”,庄子认为,“去知与故……乃合天德”,过多的知识带来的是自己心境的不宁以及精力的消耗,人的行为应该合于自然,而不应该有人为的斧凿。卢梭曾说:“在自然状态中,不平等几乎是不存在的,由于人类能力的发展和人类智慧的进步,不平等才获得了它的力量并成长起来。”根据“二律背反”的悖论,普列汉诺夫评论卢梭时是这么说的:“他难能可贵的智慧帮助他发现了这些重要的理论上的真理。”
    最后是“体道”,也就是开始说的精神修养。这是一种个人精神的扩张过程:“天地与我并生,而万物与我为一。”将渺小的自我通过对世界宇宙的冥想、思考而与宇宙融合在一起。同时“体道”也是对个人意念的自我否定过程,费尔巴哈曾说:“人的本质是感性,而不是虚幻的抽象,‘精神’。”而庄子的“体道”恰恰是要求精神从感性的世界剥离出来,从而超越感知的世界,即“坐忘”。
    在这里,我们要把庄子的人生哲学与先秦的贵生派相区别。虽然贵生派也主张人的自然本性的实现,但是它的人的自然的本性,却全部是指人的欲望,人的感性内容;而庄子思想的人的自然本性却是从感性、理智中剥离出来的本然的存在。这种对立相似于古希腊哲学中的居勒尼派和犬儒派的对立,虽然他们都追求人的自由和独立,不过“居勒尼派是根据一定的原则,把个人的意识或感觉当作意识的本质,犬儒派则相反,他们以直接对于我具有普遍性的形式的个别性为本质;也就是说,把我认作对一切个别性漠不关心的、自由的意识。”黑格尔如是说。
    我个人最为欣赏的哲学思想就是萨特的无神论存在主义哲学和庄子哲学。为什么呢?因为他们都有一个共同点是我一直以来都很赞同的,用萨特的话说就是“存在先于本质”,意思是,除了人的生存之外没有天经地义的道德或体外的灵魂。道德和灵魂都是人在生存中创造出来的。人没有义务遵守某个道德标准或宗教信仰,人有选择的自由。
    虽然在这里,我很想将庄子的哲学与存在主义哲学进行比较,不过时代背景与文化背景的差异,理论结构的复杂性和主题的深刻性的距离也是十分遥远,不过存在主义的哲学是不容忽视的,M.怀特评价无神论存在主义者萨特是这么说的:“人们可以批评他,但却不能忽视他。”即使存在主义是不成功的,也是绝不能被忽视的。
    不过总的来说,与把人生追求的实现视为世俗生活本身的存在主义相比,这种返归自然的理性自觉地庄子哲学无疑是超脱世俗的。

   (文中引用的话来自:⑴《庄子》⑵黑格尔《哲学史讲演录》⑶黑格尔《小逻辑》⑷黑格尔《自然哲学》⑸费尔巴哈《黑格尔哲学批判》⑹柏拉图《理想国》⑺卢梭《论人类不平等的起源和基础》⑻康德《实践理性批判》⑼斯宾诺莎《伦理学》⑽普列汉诺夫《卢梭和他的人类不平等起源的学说》⑾M.怀特《分析的时代》)
   (参考书目:⑴《论语》⑵萨特《存在与虚无》⑶萨特《存在主义是一种人道主义》⑷海德格尔《存在与时间》⑸华尔《存在哲学》⑹卡西尔《人论》⑺卢梭《社会契约论》⑻笛卡尔《哲学原理》⑼罗素《为什么我不是基督徒》⑽柏拉图《巴门尼德》⑾黑格尔《逻辑学》)
2007/5/30

本人的論文......

     西方的美學由柏拉圖開始,鮑姆加登講其獨立成派,在黑格爾時達到頂峰。
     什麼是美學,我覺得是交叉於科學與哲學之間的一門學科,就古典美學而言,美的本質、審美心理和藝術,就是它的構成。
     為什麼說是交叉於科學與哲學呢?
     柏拉圖學院門口有一個牌子:非懂幾何學者莫入。而柏拉圖本人卻被《美學詞典》譽為“哲學美學的創立者”。這本身就強調美學是以客觀存在的美為先決,即科學為框架,而以主觀的想像和思考進行延伸至美的本質,即以哲學為指導。
    “美學之父”鮑姆加登對美學的定義之一是:美學是研究感性認識的完善的科學。在古希臘對人心理的劃分中有研究真知的邏輯學;研究意志的倫理學,那麼研究情感的就是美學了。情感是不以本身所知和個人意志救星改變的,而是在接觸事物的第一瞬間就自然產生的。
     鮑姆加登對美學的另定義就是:美學是自由藝術的理論。在文藝復興以前,一切與技巧性有關的都屬於藝術,在文藝復興以後,藝術便和科學開始脫離。建築、雕刻、繪畫、音樂、舞蹈、戲劇、詩歌,此為七大藝術。
     從另一方面講,我更願意將它歸納為哲學的一個分支,因為,幾乎每一個不同的哲學流派對美的涵蓋都是不一樣的。
     從柏拉圖開始,美學概念開始形成,在《理想國》和《法律篇》中,他對理想主義之美學加以解釋;在《依翁篇》中,對精神主義之詩學加以解釋;並且在《菲雷布斯篇》中,他又分析了美感經驗;在較長的《希比亞篇》中,他還指證出界說美之種種的困難。
     他是古希臘哲學,也是全部西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一。他是一位美學家、形上學家、邏輯學家並且還是倫理學的大師。在他的心目中,美學的問題往往跟其它別類的問題交織在一起。特別是跟形上學和倫理學的問題交織在一起。他的形上學和倫理學的學說,影響了他的美學理論;他的理想主義的存在論和先驗主義的知識論,都反映在他的美的概念之中;而他的精神主義的人類說以及道德主義的人生觀也都反映在他的藝術的概念之中。
     到了“美學之父”鮑姆加登,他第一次賦予審美以範疇的地位,認為審美是感性認識的能力,這種感性理解和創造美,並在藝術中達到完美,美學即研究感覺與情感規律的學科,在《美學》中,他實現了學位論文中的建議,駁斥了十種反對設立美學的意見,初步規定了這門科學的對象、內容和任務,確定了它在哲學科學中的地位,使美學成為一門獨立的學科。。美在鮑姆加登那裡被定義為感性認識、秩序和表現的調和。他的感性認識包括情感、直覺、想像、記憶。鮑姆加登不僅使美學獨立於其他學科,他將藝術個性和形象性高揚起來,影響了歐洲美學由康德至克羅齊這一傳統流派。
     有人認為,鮑姆加登不是因為寫了一本好書,而是因為為書取了一個好名,而成為“美學之父”。柏拉圖以一種天才的提問方式使西方有了美學,鮑姆加登以一個恰當的名稱為西方美學舉行了“成人儀式”。 而實際上,鮑姆加登的意義不僅在於命名和提出建議,而且為美學學科的建立付出畢生精力。鮑姆加登對康德、謝林、黑格爾等德國古典唯心主義美學家發生過重大影響,並使認識論美學最終完成,使認識論美學更加成熟、完善。儘管鮑姆加登的美學思想不能全面的表現德國甚至整個啟蒙運動時期整個歐洲的美學思想,但是他的美學思想是繼承了前人的思想的基礎上又有所發展,以至于被稱為“美學之父”。
     到了黑格爾,美學則徹底成為藝術哲學,但它仍與感性有著血緣般的密切聯繫,因為“美是理念的感性顯現”這個確切的界定,使藝術不能脫離感性而存在。雖然黑格爾認為藝術是絕對精神自我覺醒過程中的關鍵,但它特殊的感性特徵使它不能達到純粹理念的終極目標。黑格爾認為,這應該是由哲學處理的概念。 黑格爾的美學與藝術哲學的一致性和以藝術代替自然作為審美反映基本目標的觀點,標誌著一個關鍵的歷史時刻。因為它不僅把美學當做藝術哲學,而且通過減少它的主體,即藝術的歷史重要性,揭示出哲學理念與感性形式關聯性的終結。
     有意思的是,美學家這個概念還不大深入人心,甚至有的美學家是以哲學家的形象出現的。 1950-1960是20世紀美學重建體系的時代,各家各派,如現象學美學家杜夫海納,符號學美學家蘇珊‧朗格,自然主義美學家托馬斯‧門羅,格式塔美學家魯道夫‧阿恩海姆,神學美學家巴爾塔薩,人本心理學美學家馬斯洛。這些現代美學家都想在自己所尋得的基點上,建立完整的美學體系,也基本上做到了這一點。其中最典型的代表是蘇珊‧朗格《情感與形式》、杜夫海納《審美經驗現象學》和弗萊《批評的解剖》。如果把這一時期的成果與古典美學的典範作一比較,那麼,《審美經驗現象學》相當于康德《判斷力批判》,而《情感與形式》加上《批評的解剖》相當于黑格爾《美學》。從20世紀始,西方的思想模式表現為一種與古典不同的深度模式,其典型代表,先有弗洛伊德的無意識與意識,後有海德格爾的存在與存在者。
     當然,有的人我更寧可他是哲學家也不是一個美學家,比如盧卡奇和克羅齊。“西方馬克思主義”的首創者盧卡奇,是作為西馬主義美學代表者出現的,但是它是從一種整體性哲學對資本主義審美文化的批判,對於藝術和美的本質闡述不夠,較大程度上是存在於哲學層面上的。而新黑格爾主義的主要代表之一的克羅奇,在《美學原理》中,把黑格爾以理念為核心的理性主義美學轉變為以直覺為中心的非理性主義美學。他認為黑格爾的唯心主義不夠徹底,並精神作為現實的全部內容,認為除精神之外單純的自然是不存在的,哲學就是關於精神的科學,即純粹的精神哲學。或者說,我認為他的美學理念是不同於現在的美學理念的,因為他完全摒棄了人的現實感知,過於主觀,導致其美學概念的不完整,雖然他提出了“五正”“五反”,但其中有的概念,比如“藝術不是概念的或邏輯的活動”和“直覺即欣賞”,我個人認為是錯誤或是有缺陷的。
     另外精神分析學美學家弗洛伊德,心理學美學家愛德華‧布洛對於美學的發展,也起了重大的推動作用。
     有人認為西方美學從根本上脫離實際,本來就是一些極不入流的東西,我們不應給它們過多的贊譽和太高評價。但現實的情況是,它們居然各個不可一世,成了氣候,登了大雅之堂,受到了我們賣力的叫好和大力的追捧。難道我們大家的智商真的出了問題? 我個人認為,西方美學在一定程度上的確是有些脫離實際,因為它是研究人的情感,本身就是無法觸碰。但是,從哲學層次上講,它又的確能自成一派,它並未從根本上脫離實際,因為,情感上的認知是我們可以直接感覺到的,美學只是引導我們如何利用這種情感更加深入的了解那些日常生活中我們沒有感覺到的美而已。
2007/5/27

很久沒有上來了......

最近終於從萬惡的網路遊戲中掙脫出來了.........
失去了很多朋友啊........ 感慨一下.........
Over......... To Be Continue.........
2006/12/25

聖誕節上來更新一下 順便說聲大家聖誕快樂

幾乎聽信樂團的每一首歌 都有不一樣的感受
同樣是流行的音樂 卻有著不一樣的本色
本色的音樂 莫過于此
今天聖誕節 所以上來更新一下
關于本人聽歌心得周末發上來
現在強烈推薦由 蘇見信/柯有倫/薛嶽 唱的《如果還有明天》
收錄在信的專輯《感謝》之中
同時還有苟偉和動力火車唱的《面不改色》也值得一聽
動力火車也是早期出名的組合 我也很喜歡他們的歌
因爲夠本色 有時間我會介紹一下動力火車
Ps:今天聖誕節 但是心情是高興和不高興參半
高興是因爲有找到一些好歌聽了
不高興是因爲聖誕節過得太孤單了
果然還是不習慣一個人 不過會慢慢習慣
聖誕快樂
Ps又Ps:剛剛上網查薛嶽的資料時 才發現原來薛嶽大哥竟然早已作古
信的專輯中的《如果還有明天》是翻唱了他的原曲
然後在《如果還有明天》的MV中 穿插了薛嶽大哥當年的現場
也許我們對薛嶽這個名字很陌生 但是在80年代
人們對這個紮著辮子 不論是作爲鼓手還是歌手出現的他一定是懷者敬意的
你可以想像一個人在89診斷出肝癌後
在90年仍然出了他人生最後一張專輯《生老病死》
最後他在90年11月去世 我雖然在此之前沒有聽過他的名字
但我現在會深深的記住這個名字 『天梯』上的歌手 薛嶽
(《天梯》是薛嶽大哥的第二張專輯名字)
 
薛嶽資料相關
 

关 欣

職業
居住地
興趣
我是開始...我是結束...
第 1 張 / 共 19 張